Сеанс 42

Книга 2 сеанс 42

22 марта 1981 года

Ра: Я есмь Ра. Я приветствую вас в любви и свете Бесконечного Творца. Сейчас мы общаемся.

Вопрос: Я собираюсь выдвинуть предположение и попросить вас высказаться по поводу его точности. Полагаю, что в любой ситуации, с которой она сталкивается, сбалансированная сущность не демонстрирует ни позитивные, ни негативные эмоции. Оставаясь невозмутимой в любой ситуации, сбалансированная сущность может четко распознавать надлежащие и необходимые реакции в гармонии с Законом Одного. Это так?

Ильхор: Вопрос: Разумный человек, сбалансированный, - он невозмутим, во всяких таких нервных ситуациях? Он реагирует как-то эмоционально? Это так?

Ра: Я есмь Ра. Это неверное употребление термина “балансирование”, который мы уже обсудили. Упражнение на первичное переживание чувств, а затем сознательное обнаружение его противоположности в существе, не ставит своей целью ровный поток ощущений, как позитивных, так и негативных, оставаясь невозмутимой. Скорее цель этого упражнения - становиться беспристрастным. Это более простой результат и требует, скажем, большей практики.

Катализатор в виде опыта работает для того, чтобы в этой плотности происходило изучение/обучение. Однако если рассматривать катализатор с точки зрения реакции, даже если она просто наблюдается, сущность все еще пользуется им для изучения/обучения. Конечный результат – катализатор больше не нужен. То есть больше не нужна и конкретная плотность. Это не невозмутимость или объективность, это тонко настроенные сострадание и любовь, рассматривающие всë как любовь. В этом случае сущность не реагирует на каталитические реакции. То есть сущность способна становиться со-Творцом получаемых опытов. Это и есть истинное равновесие.

Ильхор: Ра дальше будет уточнять, но что он тут отвечает? До этого рассматривалось упражнение, когда находилась в себе какая - то эмоция, и тут же находилась её противоположность: любовь – не любовь, сострадание – агрессия. То есть, какие - то противоположные эмоции: черное – белое и т. д. Вот такое упражнение.

И надо было вырабатывать ровный поток ощущений к тому или иному, обнаруженному чувству. Или такое противоположное чувство у другого человека, к этому надо относиться осознанно, оставаясь при этом невозмутимым.

Цель этого упражнения – становиться беспристрастным. Стараться становиться, не стать, а становиться, приближаться.

Катализатор опыта сделан для того, чтобы в этой плотности - третьей, учиться или обучать. Реакция на разные ситуации.

И если рассматривать эти нервные ситуации с точки зрения реакции на них, даже если она, эта реакция наблюдается, сущность всё ещë пользуется им для изучения/ обучения».

То есть, даже если он, оставаясь беспристрастным, наблюдает за этой ситуацией и реагирует как-то на неё, всё равно, это опыт учения или обучения, смотря, от кого это идёт. И надо стремиться к тому, чтобы этого катализатора не нужно было больше. Конечный результат этих тренировок в разных ситуациях, когда человек будет беспристрастным. И как только он к этому придёт, ему – человеку, не нужна будет третья плотность. Он готов к четвёртой. Он готов перейти выше.

И это не невозмутимость или это не объективность, а тонко настроенные чувства сострадания и любви. То есть, он говорит, что не надо быть невозмутимым, как - бы железобетонным или таким объективным рассуждающим, а тонко настроенным, рассматривающим всё, как любовь. Сострадание и любовь должны быть. Если же есть невозмутимость и необъективность, то это отгораживание в какой-то мере от ситуации. А сострадание и любовь – это понимание ситуации, более глубокий взгляд на нервную какую-то ситуацию. Надо рассматривать все ситуации, как любовь. В этом случае, сущность не реагирует на каталектические реакции, понимая, что происходит. То есть сущность способна становиться со-Творцом получаемых опытов. Этот и есть истинное равновесие».

То есть человек, поднимаясь до уровня Бога, не то, что до уровня Бога, а почти, - становясь со- Творцом, понимает ситуации. Он понимает, почему человек нервничает или агрессивно себя ведëт. Он понимает, что это опыты и для него, и для этого человека. И тут возникает некое такое равновесие.

Вопрос: Я попытаюсь провести аналогию. Если животное, скажем бык в загоне, нападает на вас потому, что вас интересует загон, вы быстро уходите с его пути, но не осуждаете его. У вас нет никакой эмоциональной реакции кроме той, что он может вас поранить. Однако если вы сталкиваетесь с другим “я” на его территории, и оно атакует вас, ваша реакция будет носить более эмоциональную природу, вызывая реакции физического тела. Прав ли я, полагая, что, когда ваша реакция на животное или другое “я” – рассматривание обоих как Творца, любовь и понимание того, что их нападение на вас – это действие их свободной воли, вы сбалансированы надлежащим образом? Это так?

Ра: Я есмь Ра. В основном, да. Сбалансированная сущность увидит в кажущемся нападении со стороны другого “я” причины этого действия, которые в большинстве случаев обладают более сложной природой, чем атака быка второй плотности, как в вашем примере. Следовательно, сбалансированная сущность будет открыта большим возможностям служения другим “я” третьей плотности.

Вопрос: Ощутит ли совершенно сбалансированная сущность любую эмоциональную реакцию, будучи атакована другим “я”?

Ра: Я есмь Ра. Да. Эта реакция – любовь.

Ильхор: Что Дон спрашивает? Аналогия. Если человек зашëл в загон, где находится бык, то бык понимает, что он находится на его территории и начнёт на него нападать, может точнее. Может нападать, потому что он хозяин этого загона. И человек убегая, не будет особо на него злиться, понимая, что это животное второго измерения. Что от него можно взять? Надо просто убежать и всё. Если человек сталкивается с другим человеком, на его территории, например: он может перелезть через забор на чужую территорию, оказаться в чужом огороде и на него побежит мужик с вилами или с палкой. И тут будет больше эмоций, эмоций страха, потому как, мужик тот может быть с вилами, а может с ружьём, с берданкой какой–то. То есть здесь, более богатый набор чувств, чем с быком. А может там быть, бабушка, дедушка или девушка, тут может возникнуть много нюансов. Допустим, он убегает, а дед промахнётся или нет, неизвестно.

То есть человек и бык - это разный пример. И он спрашивает: «прав ли я, полагая, что реакция на животное и другое «я» - это рассматривание обоих – человека и животного, как Творца, любовь и понимание того, что нападение на человека – это действие их свободной воли». И значит, если понимание этого есть, что бык и человек защищают свою территорию, нападают на него, и ты понимаешь, убегая от них, что это их свободная воля. Если ты это понимаешь, то значит, ты сбалансирован надлежащим образом. Ра: В общем, да. Сбалансированная сущность увидит в этом нападении человека действие, которое обладает более сложной природой, чем атака быка, второй плотности, как в вашем примере. Следовательно, сбалансированная сущность, понимающая эти ситуации, будет открыта большим возможностям служения другим «я» третьей плотности. То есть осознанный человек, который понимает, что в какой-то мере, он сам виноват в этой ситуации и не обижается, не обвиняет никого, ему будет открыто больше возможностей для служения другим в третьей плотности.

Вопрос: В иллюзии, в которой мы пребываем, трудно сохранять такую реакцию, особенно если нападение заканчивается физической болью. Но полагаю, что такая реакция должна сохраняться, даже не взирая, на физическую боль или потерю жизни. Это так?

Ра: Я есмь Ра. Да, и это главное и принципиальное в понимании принципа равновесия. Равновесие – это не бесстрастие, наблюдатель не ослеплен никакими ощущениями разделения, скорее он пронизан любовью.

Ильхор: Вопрос: В жизни, где мы находимся, трудно быть спокойным, когда нападение заканчивается болью. Если бык догоняет, и ли человек догоняет, и в этот момент возникает боль, то в такой момент трудно молиться или что-то другое . Полагаю, что такая реакция - спокойная, должна сохраняться, не смотря не на боль, или даже потерю жизни. Это так?

(Что-то такая реакция мне, в принципе, не очень близкая, может там дальше что-то будет). То есть он спрашивает у Ра, о том, правильно ли, что реакция понимания любви, должна сохраняться, даже если тебя убьют? Это так?

Ра: Да, это главное и принципиальное правило, в понимании принципа равновесия. Равновесие – это не бесстрастие, без страстей, это не спокойствие. Наблюдатель не ослеплен никакими ощущениями – ты и он, скорее он пронизан любовью.

Но это да, до этого надо ещё расти, если нам надо именно так себя вести.

Ра отвечает, что это понимание Закона Одного и единства, что и нападающий, и убивающий – это часть Бога, как и ты, и в этот момент надо сохранять любовь, и тогда в другой жизни тебе будет хорошо. Так, что ли получается так?

Равновесие – это эмоциональность, это не беспристрастие, но это равняется эмоциональности, т.е. эмоции возможны. Наблюдатель при этом, остается осознанный. Он не ослеплён ощущениями, что это - я, а это – он. Наблюдатель пронизан любовью.

Вопрос: На последнем сеансе вы сказали: “Мы, Ра, провели много времени-пространства в пятой плотности, балансируя интенсивное сострадание, обретенное в четвертой плотности”. Не могли бы вы расширить эту концепцию в связи с материалом, который мы только что обсудили?

Ра: Я есмь Ра. Как мы уже говорили, четвертая плотность изобилует состраданием. Сострадание недальновидно, если рассматривать его с точки зрения мудрости. Это спасение третьей плотности, которое не сочетается с истинным равновесием сущности.

То есть, как совокупность общественной памяти мы стремились к состраданию, даже страдая от помощи другим “я”. Когда произошла “уборка урожая” в пятую плотность, мы обнаружили, что на новом уровне вибрации можно усомниться в полезности такого невыносимого сострадания. Мы провели много времени-пространства, размышляя о путях Творца, наполняющих любовь мудростью.

Ильхор: Вопрос: В прошлом сеансе вы сказали, что вы провели много времени в пятой плотности, балансируя то, что обрели в четвёртой. А что произошло? Ра: Четвёртая плотность насыщена состраданием. Сострадание не дальновидно, если смотреть с точки зрения мудрости. А мудрость – это пятая плотность. Сострадание – это четвёртая плотность, которая спасает третью плотность, которая не сочетается с истинным равновесием сущности.

То есть в третьей плотности есть какие-то ситуации, опыты – войны и т.д., что-то происходит. А четвëртая плотность, сострадая, пытается помочь, влезть в эти дела, что с точки зрения пятой плотности – мудрости, не мудро, не дальновидно.

Как совокупность общественной памяти, они стремились в четвëртом измерении к состраданию, даже сами, страдая от помощи людям в третьем измерении. Когда произошла уборка урожая в пятую плотность, они поняли(Ра), что на этом уровне - в пятой плотности, можно усомниться в тех действиях, которые они делали в четвëртой, сострадая и помогая людям.

И они потратили много времени, размышляя о путях Творца, наполняющих любовь четвëртого измерения, мудростью. То есть для нас, одни моральные устои или понятия, в четвëртом измерении другие, - помогать, сострадать, а в пятом уже такое – помогать в каких-то ситуациях, может быть и не надо. Некая этажность. Вот как бы такая этажность и на каждом этаже – своя истина.

Вопрос: Мне бы хотелось попытаться выявить аналогию этой концепции в третьей плотности. Многие сущности проявляют великое сострадание, облегчая физические проблемы других “я” третьей плотности, решая их многими способами. Например, в случае голода, как сейчас в Африке, они предоставляют пищу, в случае болезней обеспечивают медицинскую помощь и делают это в высшей степени бескорыстно.

Это создает вибрацию, гармонирующую с зеленым лучом или четвертой плотностью, но не сбалансированную с пониманием пятой плотности. Понимание пятой плотности таково, что эти сущности переживают катализатор, и что более сбалансированное управление потребностями в пище обеспечило бы обучение, необходимое для достижения состояния осознания четвертой плотности, и было бы чем-то большим, чем просто удовлетворением физической потребности. Это так?

Ильхор: Вопрос: Мне бы хотелось по аналогии в третьей плотности, выявить, что происходит в третьей плотности? Например, многие люди проявляют сострадание, облегчают проблемы других людей.

Например, как с голодом в Африке, посылают пищу, а если люди болеют, посылают медикаменты, или сами лечат, и всë это – бескорыстно.

Вот такое сострадание. Это (он предполагает) и создаëт вибрацию зелëного луча, или четвëртой плотности, но эта вибрация не гармонична с точки зрения пятой плотности.

А понимание пятой плотности таково, что эти сущности – люди в Африке, переживают катализатор, т.е. опыт. И что более сбалансированное управление, если правильно наладить снабжение или сельское хозяйство - в употреблении пищи, если наладить дела, то тогда люди, во-первых, решат свои проблемы, а во-вторых, будут осознавать уже четвëртую плотность. Вопрос был бы решëн и люди начали бы обучаться, и это было бы необходимо для достижения сознания четвëртой плотности. И это было бы больше, чем просто дать еды. Правильное управление потребностями в пище решило бы проблему. Это было бы не просто – привезли грузовик и раздали пищу, а некая такая уже система. При этом люди бы уже, освободили свои мозги для того, чтобы думать о четвëртой плотности и развиваться.

Ра: Я есмь Ра. Нет. Уместная реакция на голодающую совокупность ум/тело/дух – накормить тело. От этого вы можете отталкиваться.

Ильхор::Ра отвечает: Нет. Уместная реакция на голодающую совокупность Ум/тело/дух – накормить тело. От этого вы можете отталкиваться.

То есть Дон говорил, что вместо того, чтобы привезти еду, надо организовать потребление правильное, есть оптимально, наладить сельское хозяйство,(я расшифровываю это по-своему). Ра: Нет. Накормить – это нормальная реакция. Это – основа.

Ра: С другой стороны, вы правы, полагая, что реакция зелëного луча не так чиста, как если бы она была пронизана мудростью. Мудрость позволяет сущности оценивать свои вклады в планетарное сознание посредством образа жизни, не имеющего отношения к деятельности или поведению, ожидающих результатов на видимых планах.

Ильхор: Далее Ра говорит: С другой стороны, вы правы, полагая, что если бы зелëным лучом была замешена мудрость, то зелëный луч был бы более чист, бролее силëн. А мудрость позволяет оценивать свой вклад человека в планетарное сознание посредством образа жизни, в том числе и налаживания поставок продовольствия, или сельского хозяйства. И этот образ жизни, этот вклад в планетарное сознание, не должен ожидать реакции людей, к которым он направлен. То есть он делает это, просто испытывая потребность наладить пищевое потребление, воспроизводство пищи, как в Африке, например, но при этом, он не должен ожидать, чтобы ему хлопали и вешали награды.

Вопрос: Тогда почему сейчас в Африке так остро стоит вопрос голода? Есть ли для этого какая-то метафизическая причина, или это чистая.

Ра: Я есмь Ра. Ваше предыдущее предположение о каталитическом действии голода и болезней верно.

Однако именно свободная воля сущности реагирует на такое состояние других “я”; и предложение пищи и медикаментов – уместная реакция в рамках вашего учения/обучения, включающая растущее чувство любви и служения другим “я”.

Ильхор: Вопрос: Почему в Африке стоит так остро вопрос голода? Есть ли в этом какая – то тонкоматериальная причина, или же это - случайность? Ра: Да, ваше предположение, что это урок – голод и болезни, верно.

Грубо говоря, Африка – это место, куда воплощаются души, имеющие какие-то грехи, чтобы пройти через эти болезни и голод, как наказание. Или же это такой опыт, или выбор души – прожить в нищете и голоде. Каталитический опыт или урок, который может быть выбран свободно душой, или еë туда могли направить. То есть в этом есть нечто судьбоносное.

Однако это не исключает помощи этим голодающим. Поэтому, у тех, кто хочет помогать в рамках учения/обучения, будут расти чувства любви и служения другим «я». То есть и у людей, когда они принимают подарки, возникает некое чувство благодарности (должно возникать, во всяком случае), и тот, кто помогает, продвигается в своëм развитии.

Вопрос: В терминах активации энергетических центров, какая разница между человеком, подавляющим эмоциональные реакции на эмоционально заряженные ситуации, и сбалансированным человеком, а следовательно, истинно невозмутимым в эмоционально заряженных ситуациях?

Ильхор: Вопрос: Какая разница между человеком, который подавляет свои эмоции в какой–то стрессовой ситуации и сбалансированным, который не возмутим в таких стрессовых ситуациях?

Ра: Я есмь Ра. В этом вопросе содержится неверное допущение. Для истинно сбалансированной сущности не существует эмоционально заряженных ситуаций. Основываясь на таком понимании, можно сказать следующее: Подавление эмоций деполяризует сущность настолько, что она

выбирает не пользоваться предоставленным спонтанно каталитическим действием пространства-времени, то есть, затемняет энергетические центры. Небольшая позитивная поляризация сохраняется лишь в том случае, если подавление осуществляется исходя из интересов других “я”. Сущность, достаточно долго работавшая с катализатором, чтобы его чувствовать, но не считающая необходимым выражать несбалансированные реакции, не страдает от деполяризации за счет прозрачности череды опытов. Поэтому постепенное повышение способности наблюдать реакцию других и знание себя приближает “я” к истинному равновесию. Процесс требует терпения, поскольку на вашем плане катализатор интенсивен, а его использование должно оцениваться в течение некоего периода постоянного изучения/обучения.

Ильхор: Ра отвечает, что в вопросе Дона содержится неверное допущение. Для осознанного человека не существует стрессовых ситуаций, эмоционально заряженных. Для него нет стрессовых ситуаций, где он может, что-то сдерживать. Основываясь на этом понимании, следующее: подавление эмоций настолько деполяризует сущность (это уже для обычного человека, который подавляет эмоции), что она выбирает не пользоваться своей поляризацией.

Например: Допустим, существует какая-то угроза - обнаружена мина, и вокруг стоят люди.

И этот человек, видя проводок или слыша тиканье, стараясь оставаться спокойным (допустим, если он негативный – эгоист), мог бы сказать или дать команду, через кого-то решить эту ситуацию. То есть повлиять, оказать давление и принуждение на кого–то и решить эту проблему.

Если же он позитивно поляризованный, то он мог бы, например, пойти и накрыть еë собой, чтобы спасти всех вокруг. Но те, кто подавляет себя в стрессе, они подавляют в себе эту поляризацию, то есть они не поступают не так и не этак.

Но если сущность поляризована немного в сторону позитивной поляризации и при этом преобладает возможность сохранения еë (есть интерес других «я»), то тогда, эта поляризация может появиться. Например: при этой мине могут погибнуть дети или женщины, то эта поляризация возможна появиться. И тогда этот человек, с риском для жизни, может или отключить эту мину, или накрыть собой, чтобы не пострадали другие «я». То есть в стрессовой ситуации человек убирает свою поляризацию, думает только о сохранении своего тела. Иными словами, он забывает в такой ситуации о многих вещах, старается быть просто спокойным и пережить эту ситуацию, когда это все как бы рассосëтся. Если он только, не за служение для людей и люди при этом, могут пострадать.

Если же человек долго работал с таким катализатором или с такими ситуациями, и может чувствовать, что это опять этот опыт или ситуация, если он не считает необходимым выражать эмоции свои, то он не страдает от поляризации за счëт прозрачности череды своих опытов. То есть если сущность натренировалась в реакциях с эмоциями, с эмоциональными ситуациями, то из-за того, что этот человек помнит прозрачность череды опытов, - помнит предыдущие свои опыты, знает, как реагировать, и тогда он не будет деполяризовываться. Он будет оставаться самим собой, служению другим, или служению себе. И тогда он может спокойно сказать: Солдат, принеси мне ведро или лопату, сейчас мы будем эту мину убирать (если он служению себе). Если же он служению другим, то он возможно скажет: Так, все расходитесь потихоньку, спокойно, я сам с этим справлюсь, я сейчас всë сделаю. Это как вариант, если мы говорим о какой-то мине или угрозе. Поэтому, постепенное повышение способности наблюдать реакцию других и знание себя, приближает «я» к истинному равновесию.

И важный момент, который тут не акцентируется, я его акцентирую, что вы теперь понимаете, что чем больше стрессовых ситуаций, тем больше осознанный человек набирает опыт и лучше в следующий раз реагирует на какие–то ситуации. (Это к моему эфиру, в котором меня спрашивали как расслабляться, как не напрягаться, всë идëт параллельно). То есть повышается способность наблюдать реакцию других и знания себя – как «я» реагирую на такие ситуации.

Процесс требует терпения, поскольку в вашем плане катализатор интенсивен.

То есть надо проявлять спокойствие, терпение. Ситуации могут быть интенсивными, громкими, яркими, больными. И использование этих ситуаций должно оцениваться в течение этого периода учения/обучения. То есть каждая ситуация нервная должна потом переосмысливаться и делаться выводы – как в следующий раз, когда возникнет такая ситуация, как правильнее поступить.

Вопрос: Как человек может узнать, спокоен ли он в эмоционально заряженной ситуации, подавляет ли поток эмоций, или пребывает в равновесии и по-настоящему невозмутим?

Ра: Я есмь Ра. Мы уже высказывались на эту тему. Поэтому лишь кратко повторим: Для сбалансированной сущности никакая ситуация не несет эмоционального заряда.

Есть просто ситуация, как и любая другая, в которой сущность может усматривать, а может не усматривать возможность служения. Чем ближе сущность к такому состоянию, тем она больше сбалансирована. Вы можете заметить, что мы не рекомендуем подавление реакций на катализатор, поскольку такие действия становились бы задерживающими блоками, не созвучными с Законом Одного по отношению к другим “я”. Чтобы сущность могла более полно использовать катализатор, намного лучше позволить выражение опыта.

Ильхор: Вопрос: Как понять, задерживаешь ли реакции в эмоционально заряженной ситуации или находишься в равновесии?

Ра: Повторяю, для сбалансированной сущности нет ситуации эмоциональной. Нет какой–то склоки для такой сущности. Для него эта ситуация и любая другая, где можно найти или не найти, возможность служения. Он смотрит на это философски, осознанно - могу я тут послужить себе или другим, или не могу. Чем ближе сущность к такому состоянию, тем она больше сбалансирована. И Ра говорит – заметьте, мы не рекомендуем вам подавлять реакции, то есть эмоции. Не подавляйте. Поскольку такие действия создавали бы блоки, не созвучные с Законом Одного по отношению к другим «я».

Почему к другим «я»? Допустим, кто–то на тебя орёт, а ты сдерживаешь и не орёшь, то получается, что ты не даëшь ему опыта. Опыт есть, но какой-то неполный. Надо ли орать или как-то по-другому реагировать? Но тут очень ситуация многовариантная. Проще говоря, не надо сдерживаться.

И чтобы сущность могла более полно использовать катализаторы или эту стрессовую ситуацию, намного лучше позволить выражения эмоций. То есть если что-то не устраивает, можно проэмоционировать, получить этот опыт и потом его переосмыслить, а в следующей ситуации подобной, поступить и отреагировать по-другому.

Вопрос: Как индивидуум может понять, какие энергетические центры у него активированы и не требуют внимания, а какие не активированы и требуют безотлагательного внимания?

Ра: Я есмь Ра. Мысли, чувства, эмоции сущности и, по крайней мере, все ее поведение – вот указатели для изучения/обучения самого себя. Анализируя опыт каждого дня, сущность может оценить то, что она считает неуместными мыслями, поведением, чувствами и эмоциями.

Исследуя неуместные действия совокупностей ума, тела и духа, сущность может поместить эти искажения в надлежащий вибрационный луч и увидеть, с чем требуется работать.

Ильхор: Вопрос: Как понять какие центры работают нормально, а какие надо развивать? Ра: Чувства, мысли, эмоции и всë её поведение, это указатели для самоизучения. Если человек изучает себя, изучает свои поступки, мысли, чувства, эмоции, то он соответственно, растëт и развивает нужные чакры, нужные центры. Исследуя свои неуместные действия, то есть свои ошибочные реакции, сущность может поместить эти ситуации в надлежащий вибрационный луч и увидеть, с чем требуется работать.

Конечно, очень коротко сказано.

Может быть, я так предполагаю, берëтся какая -та ситуация, где человек понимает, что он что–то не так сделал и наверное, подбирает, к какому лучу эта ситуация относится. К красному, оранжевому, жëлтому, зелëному, голубому, синему и т.д. И наверное, если эта ситуация откликается к какому–то центру, значит в этом луче и надо думать. В этой вибрации, над этой ситуацией.

Вопрос: На последнем сеансе вы сказали: “Если “я” достаточно осознает действие катализатора и техники программирования, оно способно перепрограммировать себя, пользуясь только верой и концентрацией воли, даже без поста, диеты или других аналогичных тренировок совокупности тела”.

Какими техниками программирования пользуется Высшее Я, чтобы убедиться в том, что желаемые уроки выучены или их пытается выучить “я” третьей плотности?

Ра: Я есмь Ра. Для роста или воспитания воли и веры есть только одна техника – фокусирование внимания. Объем внимания тех, кого вы называете детьми, считается небольшим. Поэтому следует стремиться к обретению способности концентрировать внимание и удерживать его на желаемом программировании.

При продолжительной практике это укрепляет волю. Вся работа может выполняться только тогда, когда присутствует вера в возможность конечного результата тренировки.

Ильхор: Вопрос: Какую технику использует Высшее Я, которой можно перепрограммировать себя без поста и аналогичных тренировок тела?

И Ра отвечает, что есть только одна техника – фокусирование внимания.

К примеру, говорит, дети – они плохо фокусируют внимание, соответственно они глупы, по отношению к взрослым. Глупы – не в плане оскорбления, а в том, что они еще не набрали опыта, мудрости и знания. «Поэтому следует стремиться к обретению способности концентрировать внимание и удерживать его на желаемом программировании». То есть нужно концентрировать внимание и выражать намерение, настойчивое намерение, тогда это программирование будет происходить. И «при продолжительной практике это укрепляет волю». Вся работа может происходить только тогда, когда есть вера в то, что это возможно в конечном итоге. То есть если вы верите в то, что можете изменить себя, и настойчивы - это будет.

Вопрос: Не могли бы вы сказать, с помощью, каких упражнений можно увеличить объем внимания?

Ра: Я есмь Ра. Такие упражнения существуют во многих мистических традициях ваших сущностей. Визуализация формы и цвета, вдохновляющих личность медитирующего, и есть сердцевина того, что вы бы назвали религиозными аспектами этого вида визуализации.

Визуализация простых форм и цветов, не вдохновляющих личность медитирующего, формирует основу того, что вы бы назвали магическими традициями.

Не важно, представляете ли вы розу или окружность. Это значит только то, что для увеличения объема внимания можно выбирать тот или иной способ. Но тем, кто желает преуспеть в магической традиции, важно тщательно выбирать расположение форм и цветов, которые предписываются для визуализации.

Ильхор: Вопрос: Какие упражнения надо применять для увеличения объëма внимания? Ра: Визуализация формы и цвета, во время медитации, и есть основа того, что мы бы назвали религиозный аспект этого вида визуализации.

Визуализация представления каких–то форм: зданий, деревьев или цветов - жëлтый, красный и др., «не вдохновляющих личность медитирующего, формирует основу того, что вы бы назвали магическими традициями». То есть визуализация того, что не вдохновляет личность медитируемого - нет вдохновения от визуализации того или этого образа, такой формы, такого цвета, формирует магические традиции.

Но это хорошо было бы, раскрыть ещë больше. А если вдохновляет, то это расширяет объëм внимания. Не важно, представлять – розу, здание, машину или простую плоскость, окружность, круг, для увеличения внимания можно выбрать любой способ визуализации, но для тех, кто хочет развить магические традиции, выбирание форм или цветов и расположение их, очень важно. То есть для магии нужен определëнный порядок. Для развития объëма внимания, - этого не нужно.

Вопрос: В молодости я изучал инженерные науки, что включало необходимость трехмерной визуализации процессов конструирования. Может ли это служить основой для вида визуализации, о котором вы говорите, или это бесполезно?

Ра: Я есмь Ра. Для тебя, спрашивающий, это важно. У менее чувствительной сущности это не вызовет надлежащего повышения способности концентрировать энергию.

Ильхор: Думаю тут ничего не надо расшифровывать, и так всë ясно.

Вопрос: Тогда менее чувствительной сущности следует воспользоваться…

Чем она может воспользоваться для обретения надлежащей энергии?

Ра: Я есмь Ра. Менее чувствительной сущности уместно воспользоваться вдохновляющими образами, будь то совершенной красоты роза, знак совершенной жертвенности - крест, Будда, являющийся Всем, пребывающим в Одном, или что-то другое, вдохновляющее личность.

Ильхор: Вопрос: Для менее развитого человека, чем воспользоваться, чтобы развивать визуализацию? Ра: Должно быть то, что вдохновляет – красивая роза, символ жертвенности – крест, Будда и т.д.

То есть то, что человека вдохновляет. Это будет развивать его визуализацию.

Вопрос: Используя взаимоотношение обучения/учения родителей и детей, какой вид действий демонстрировал бы активацию энергетических центров в последовательности от красного до фиолетового?

Ильхор: Дон спросил про взаимоотношения родителей и детей. Какой вид действий между ними демонстрировал бы активацию центров от красного до фиолетового.

Ра: Я есмь Ра. Это будет последний обширный вопрос этого сеанса.

Сущность, ребенок или взрослый - не игрушка. Уместный обучающий инструмент родителей – открытость сердца и полное принятие сути ребенка.

Это будет касаться любого материала, который детская сущность принесла в жизненный опыт на этом плане.

Кроме принятия ребенка родителями, существуют еще две вещи, особенно важные во взаимоотношениях ребенка и родителей.

Первая: опыт любых средств, которыми пользуются родители в поклонении и благодарности Одному Бесконечному Творцу. По возможности, этим опытом следует делиться с детской сущностью ежедневно. Вторая: сострадание родителей к ребенку должно сдерживаться пониманием того, что детская сущность учится у родительских “я” склонности к служению другим или служению себе. Именно по этой причине уместна некоторая дисциплина. Взаимоотношения родителей с детьми не связаны с активацией какого-либо энергетического центра, поскольку каждая сущность уникальна, а каждое взаимоотношение “я” с другим “я” уникально вдвойне. Именно по этой причине предлагается только общее указание.

Есть ли какой-то короткий вопрос перед тем, как мы покинем этот инструмент?

Ильхор: Ра: Сущность, хоть ребëнок, хоть взрослый – это не игрушка. И главный обучающий инструмент у родителей - это открытое сердце, и полное принятие сути ребëнка. Это будет касаться любого материала (опыта, наверное), который детская сущность перенесла в отношения с родителями.

То есть то, что ребëнок делает, это надо принимать.

Полагаю, это понятие тоже, слишком широкое. Кроме принятия ребëнка для родителей существуют ещë две вещи, очень важные для этих взаимоотношений. Первая: это показывать ежедневно ребëнку поклонение и благодарность Одному Бесконечному Творцу.

Мне сложно сказать, как это. Наверное, обычно вести себя, показывая, что родители любят и природу, и животных, и ребëнка, какие–то слова говорить, то есть показывать, что он служит Одному Творцу. Вторая: понимание или сострадание родителей к ребëнку - принятие и т.д., не балуя ребëнка, потому, что ребëнок учится у родителей склонности к себе или к другим, т.е. служению себе или другим. Иными словами, эгоист или такой бессеребренник. По этой причине уместна некоторая дисциплина, то есть не любить ребëнка безумно. Ребëнка надо любить умно, с мудростью.

Дальше, Ра заканчивает тем, что взаимоотношения родителей с детьми не связаны с развитием каких–то центров. Просто, есть один уникальный человек, второй уникальный человек и есть таких же миллиарды уникальных людей, и они между собой взаимодействуют. Но это не значит, что из-за этого, что–то должно открываться у родителей и у ребëнка. Каждое взаимодействие уникально, поэтому тут говорятся только такие общие указания.

Вопрос: Можем ли мы что-то сделать для большего удобства инструмента или улучшения контакта?

Ра: Я есмь Ра. С инструментом все в порядке. Друзья мои, я покидаю вас в любви и свете Бесконечного Творца. Отправляйтесь в путь, ликуя в могуществе и мире Одного Бесконечного Творца. Адонай.